Kulandiridwa ndi Yesu
Akhristu nthawi zambiri amalengeza mosangalala kuti, “Yesu amalandira aliyense” ndipo “saweruza aliyense.” Ngakhale zitsimikizozi ndi zoona, ndikuwona matanthauzo osiyanasiyana akuphatikizidwa kwa iwo. Tsoka ilo, ena a iwo amapatuka pa vumbulutso la Yesu monga lapatsidwa kwa ife mu Chipangano Chatsopano.
M'magulu a Grace Communion International, mawu oti "Ndinu" amagwiritsidwa ntchito nthawi zambiri. Mawu osavuta amenewa akufotokoza mfundo yofunika kwambiri. Koma nalonso lingathe (ndipo lidzatanthauziridwa) m’njira zosiyanasiyana. Kodi ndife a ndani kwenikweni? Kuyankha mafunso awa ndi ofanana nawo kumafuna chisamaliro, monga mwa chikhulupiriro tiyenera kufunafuna kuika pambali mafunso ofananawo kuti tikhalebe olondola ndi owona ku mavumbulutso a Baibulo.
Selbstverständlich rief Jesus alle zu sich, er gab sich selbst für alle sich ihm Zuwendenden hin und schenkte ihnen seine Lehre. Ja, er verhiess all jenen, die ihm zuhörten, er werde alle Menschen zu sich ziehen (Johannes 12, 32). Und in der Tat finden sich keine Belege dafür, dass er jemanden abwies, sich von jemandem abwandte oder sich jemandem gegenüber verweigerte, der an ihn herantrat. Vielmehr schenkte er auch jenen seine Aufmerksamkeit, die von den Glaubensführern seiner Zeit als Ausgestossene betrachtet wurden, und speiste sogar mit ihnen.
N’zochititsa chidwi kwambiri kuti Baibulo limadziŵa kusimba kuti Yesu analandiranso ndi kugwirizana ndi akhate, opunduka, akhungu, ogontha ndi osalankhula. Anakulitsa mayanjano ndi anthu (nthaŵi zina a mbiri yokaikitsa), amuna ndi akazi, ndipo mmene anali kuwachitira zinali zosemphana ndi miyambo yachipembedzo ya m’nthaŵi yake. Anachitanso ndi achigololo, okhometsa misonkho Achiyuda amene anali pansi pa ulamuliro wa Aroma, ndipo ngakhale ochirikiza ndale, otsutsa Aroma, ochirikiza Aroma.
Darüber hinaus verbrachte er seine Zeit mit Pharisäern und Sadduzäern, Glaubensführern, die zu seinen erbittertsten Kritikern zählten (und unter denen einige insgeheim schon seine Hinrichtung planten). Der Apostel Johannes berichtet uns, Jesu sei nicht gekommen, um zu verurteilen, sondern, um die Menschen um des Allmächtigen Willen zu erretten und zu erlösen. Jesus sagte: „[...] wer zu mir kommt, den werde ich nicht hinausstossen“ (Johannes 6, 37). Er wies seine Jünger zudem an, ihre Feinde zu lieben (Lukas 6, 27) , jenen zu vergeben, die ihnen Unrecht taten, und diejenigen zu segnen, die sie verfluchten (Lukas 6, 28). Bei seiner Hinrichtung vergab Jesus sogar seinen Henkern (Lukas 23, 34).
Zitsanzo zonsezi zikusonyeza kuti Yesu anabwera kudzathandiza anthu onse. Iye anali kumbali ya aliyense, iye anali "wa" aliyense. Iye akuyimira chisomo cha Mulungu ndi chiwombolo, chomwe chimaphatikizapo zonse. Magawo otsala a Chipangano Chatsopano amawonetsera momveka bwino zomwe
wir in den Evangelien in Jesu Leben vor Augen geführt bekommen. Paulus verweist darauf, dass Jesus auf Erden kam, um die Sünden der Gottlosen, der Sünder, jener, die „tot durch [...] Übertretungen und Sünden“ (Epheser 2, 1) waren, zu sühnen.
Die Einstellung und das Handeln des Erlösers zeugen von Gottes Liebe allen Menschen gegenüber und seinem Wunsch, mit allen ausgesöhnt zu sein und sie zu segnen. Jesus kam, um Leben zu schenken, und dies „im Überfluss“ (Johannes 10, 10; Gute Nachricht Bibel). „Gott war in Christus und versöhnte die Welt mit sich selber“ (2. Korinther 5, 19). Jesus kam als der in ihrer eigenen Sünde und vom Übel anderer Gefangenen freikaufende Erlöser.
Koma pali zambiri ku nkhani imeneyi. "Zowonjezera" zomwe siziyenera kuwonedwa ngati zotsutsana kapena zotsutsana ndi zomwe zangofufuzidwa kumene. Mosiyana ndi mmene ena amaonera, palibe chifukwa choganizira kuti pali mikhalidwe yosagwirizana pamtima wa Yesu, m’maganizo ake ndi m’tsogolo lake. Palibe chifukwa chofuna kuzindikira mchitidwe wolinganiza wamkati wamtundu uliwonse, womwe nthawi zina umathamangira kunjira ina ndikuwongolera kwina. Palibe chifukwa chokhulupirira kuti Yesu ankafuna kugwirizanitsa zikhulupiriro ziwiri zotsutsana, monga chikondi ndi chilungamo, kapena chisomo ndi chiyero. Tingaganize kuti tingathe kuzindikira mikangano yoteroyo mu uchimo wathu, koma siili mu mtima wa Yesu kapena Atate wake.
Mofanana ndi Atate, Yesu amalandila anthu onse. Koma amachita zimenezi ndi cholinga chenicheni. Chikondi chake ndiye chitsogozo. Amauza anthu onse amene amamumvetsera kuulula zinthu zimene nthawi zambiri zimakhala zobisika. Anabwera kudzasiya mphatso makamaka ndi kutumikira aliyense ndi chitsogozo, cholinga.
Kulandiridwa kwake kwa aliyense sikuli komaliza monga poyambira ubale wokhazikika, wokhazikika. Ubale umenewo ndi wa kupereka ndi kutumikira kwake ndi kuvomereza kwathu zimene amatipatsa. Samatipatsa chilichonse chachikale kapena kutitumikira mwachikhalidwe (monga momwe tingakondera). M’malo mwake, amatipatsa zabwino zokhazokha zimene angapereke. Ndipo ameneyo ndiye mwini wake, ndipo m’menemo watipatsa njira, chowonadi ndi moyo. Palibenso china chilichonse.
Mtima wa Yesu ndiponso mmene iye anasonyezera chifundo chake zimafuna kulabadira kudzipereka kwake, makamaka kuvomereza zimene amapereka. Posiyana ndi khalidwe limeneli la kuvomera moyamikira mphatso yake ndi kukana, zomwe zili ngati kudzikana. Mwa kukokera anthu onse kwa iye, Yesu amayembekezera kulabadira kwabwino kwa kupereka kwake. Ndipo monga momwe akusonyezera, kuyankhidwa kwabwino kumeneko kumafuna mkhalidwe wakutiwakuti kwa iye.
Yesu anauza ophunzira ake kuti ufumu wa Mulungu wayandikira mwa iye. Mphatso zake zonse zodala zili zokonzeka mwa iye. Koma iye akusonyezanso mwamsanga kachitidwe kamene choonadi chenicheni cha chikhulupiriro chiyenera kuloŵetsamo: “Lapani, ndi kukhulupirira Uthenga Wabwino” wa ufumu wakumwamba ulinkudza. Kukana kulapa ndi kukhulupirira Yesu ndi ufumu wake kuli ngati kudzikana yekha ndi madalitso a ufumu wake.
Kulapa kumafuna mtima wodzichepetsa wovomereza. Ndiko kubvomeleza kwa iye mwini kumene Yesu amayembekeza pamene atilandira. Pakuti mwa kudzichepetsa kokha tingalandire zimene iye amapereka. Zindikirani kuti mphatso yake inaperekedwa kwa ife ngakhale tisanachitepo chilichonse chotere kwa ife. Ndipotu mphatso yoperekedwa kwa ife ndi imene imachititsa chidwi.
Choncho, kulapa ndi chikhulupiriro ndi mayankho amene amatsagana ndi kulandira mphatso ya Yesu. Iwo sali chofunikira kwa icho, komanso sasankha kuti achite ndi ndani. Mphatso yake ikufuna kulandiridwa osati kukanidwa. Kodi kukana koteroko kungathandize bwanji? palibe.
Das von Jesus stets herbeigesehnte, dankbare Annehmen seines Sühneopfers kommt in einer Vielzahl seiner Worte zum Ausdruck: „Der Menschensohn ist gekommen, um die Verlorenen zu suchen und zu retten“ (Lukas 19, 10; Gute Nachricht Bibel). „Nicht die Gesunden brauchen den Arzt, sondern die Kranken“ (Lukas 5, 31; ebd.). „Wahrlich, ich sage euch: Wer das Reich Gottes nicht empfängt wie ein Kind, der wird nicht hineinkommen“ (Markus 10, 15). Wir müssen wie der den Samen vom Sämann aufnehmende Boden sein, der „das Wort mit Freuden“ annimmt (Lukas 8, 13). „Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit [...]“ (Matthäus 6, 33).
Jesu Geschenk anzunehmen und damit in den Genuss seines Nutzniessens zu kommen erfordert es, anzuerkennen, dass wir verloren sind und gefunden werden müssen, dass wir krank sind und eines Arztes bedürfen, der uns heilt, dass wir ohne Hoffnung auf einen wechselseitigen Austausch mit ihm mit leeren Händen zu unserem Herrn kommen. Denn wie ein Kind dürfen wir nicht annehmen, etwas zu besitzen, dessen er bedürfte. Deshalb weist Jesus darauf hin, dass es jene sind, die „geistlich arm sind“, denen die Segnungen Gottes und sein Himmelreich zuteilwerden, und nicht jene, die sich für geistlich reich halten (Matthäus 5, 3).
Chiphunzitso cha chikhristu chawonetsa kuvomereza uku kwa zomwe Mulungu amapereka mowolowa manja kwa zolengedwa zonse mwa Khristu ngati chizindikiro cha kudzichepetsa. Ndi mkhalidwe umene umayendera limodzi ndi kuvomereza kuti sitili odzikwanira koma tiyenera kulandira moyo kuchokera m’dzanja la Mlengi ndi Mombolo wathu. Chosiyana ndi kuvomereza kodalira uku
Makhalidwe ndi a kunyada. M’nkhani ya chiphunzitso chachikristu, kunyada kumasonyeza lingaliro la kudzilamulira lochokera kwa Mulungu, kudzidalira mwa inu nokha, m’kukwanira kwanu, ngakhale pamaso pa Mulungu. Kunyada koteroko kumakhumudwitsidwa ndi lingaliro lofuna chinthu chofunika kwa Mulungu, makamaka chikhululukiro ndi chifundo Chake. Kunyada kumatsogolera ku kukana kodzilungamitsa koteroko kukana kulandira kuchokera kwa Wamphamvuyonse chinthu chofunika kwambiri chimene munthu amalingalira kuti akhoza kudzisamalira. Monyadira kulimbikira kutha kuchita zonse nokha ndipo moyenerera kukolola zotsatira. Iye amaumirira kuti safuna chisomo ndi chifundo cha Mulungu, koma kuti akhoza kudzipangira yekha moyo umene umagwirizana ndi zosowa zake. Kunyada kumakana kukhala ndi ngongole kwa aliyense kapena bungwe lililonse, kuphatikiza Mulungu. Zimasonyeza kuti palibe chilichonse mwa ife chimene chiyenera kusintha. Momwe ife tiriri ndi zabwino komanso zokometsera. Komano, kudzichepetsa kumazindikira kuti moyo sungathe kuulamulira wekha. M'malo mwake, amavomereza kufunikira kwake osati kokha chithandizo, komanso kusintha, kukonzanso, kubwezeretsa ndi kuyanjanitsa kumene Mulungu yekha angapereke. Kudzichepetsa kumazindikira kulephera kwathu kosakhululukidwa ndi kusakhoza kwathu kudzipanga tokha. Timafunikira chisomo chonse cha Mulungu kapena tatayika. Kunyada kwathu kuyenera kuphedwa kuti tilandire moyo kuchokera kwa Mulungu mwini. Kumasuka kulandira zimene Yesu amatipatsa ndi kudzichepetsa n’zosasiyana.
Letztendlich heisst Jesus alle willkommen, um sich selbst für sie hinzugeben. Sein Willkommen ist somit zielorientiert. Es führt irgendwo hin. Seine Bestimmung schliesst notwendigerweise ein, was die Aufnahme seiner selbst erfordert. Jesus weist uns darauf hin, dass er gekommen ist, um die Anbetung seines Vaters zu ermöglichen (Johannes 4,23). Es ist dies der umfassendste Weg, auf den Sinn seines Willkommen-Heissens und Annehmens unserer selbst hinzuweisen. Mit der Anbetung wird auf absolut unmissverständliche Weise deutlich gemacht, wer Gott als der eine ist, der unseres unverbrüchlichen Vertrauens und unserer Loyalität würdig ist. Jesu Dahingeben seiner selbst führt zum wahren Erkennen des Vaters und zur Bereitschaft, den Heiligen Geist in sich wirken zu lassen. Es führt zur alleinigen Anbetung Gottes kraft des Sohnes unter dem Wirken des Heiligen Geistes, d.h. einer Anbetung Gottes in Wahrheit und Geist. Denn durch das Dahingeben seiner selbst für uns, opfert sich Jesus als unser Herr, unser Prophet, Priester und König. Damit offenbart er den Vater und schickt uns seinen Heiligen Geist. Er gibt von sich dahin nach Massgabe dessen, wer er ist, nicht, wer er nicht ist, und auch nicht unseren Wünschen oder Vorstellungen gemäss.
Ndipo izi zikutanthauza kuti njira ya Yesu imafunikira kuzindikira. Umu ndi m'mene machitidwe kwa iye ayenera kugawidwa. Iye amazindikira anthu amene amanyoza mawu ake, komanso amene amakana chidziŵitso choona cha Mulungu ndi kulambira kwake koyenera. Amasiyanitsa pakati pa amene alandira ndi amene salandira. Komabe, kusiyana kumeneku sikutanthauza kuti maganizo kapena zolinga zake zinali zosiyana ndi zimene tafotokozazi. Chotero palibe chifukwa cholingalira kuti chikondi chake chacheperachepera malinga ndi kuunikaku kapena chasanduka chosiyana. Yesu satsutsa anthu amene amakana kulandiridwa naye, kapena kuti kuitana kwake kuti amutsatire. Koma amamuchenjeza za zotsatirapo za kukana koteroko. Kulandiridwa ndi Yesu ndikuwona chikondi chake kumafuna kuyankha kwachindunji, osati kuyankha kapena kuyankha kulikonse.
Die Unterscheidung, die Jesus zwischen den verschiedenen, ihm entgegengebrachten Reaktionen vornimmt, wird an vielen Stellen der Heiligen Schrift deutlich. So spricht das Gleichnis vom Sämann und der Saat (wobei die Saat für sein Wort steht) eine unmissverständliche Sprache. Es ist von vier unterschiedlichen Bodenarten die Rede, und lediglich ein Terrain steht für die von Jesus erwartete fruchtbringende Empfänglichkeit. Vielfach geht er darauf ein, wie er selbst, sein Wort bzw. seine Lehre, sein Vater im Himmel und seine Jünger entweder bereitwillig aufgenommen oder aber zurückgewiesen werden. Als eine Reihe von Jüngern sich von ihm abwandte und ihn verliess, fragte Jesus, ob auch die ihn begleitenden Zwölf es ihnen gleichtun wollten. Die berühmte Replik des Petrus lautete: „Herr, wohin sollen wir gehen? Du hast Worte des ewigen Lebens“ (Johannes 6,68).
Jesu grundlegende Eingangsworte, die er den Menschen entgegenbringt, finden in seiner Aufforderung ihren Niederschlag: „Folgt mir nach […]!“ (Markus 1,17). Es unterscheiden sich jene, die ihm nachfolgen, von jenen, die dies nicht tun. Der Herr vergleicht die ihm Nachfolgenden mit jenen, die einer Einladung zu einer Hochzeit folgen, und stellt sie denjenigen gegenüber, die die Einladung ausschlagen (Matthäus 22,4-9). Eine ähnliche Diskrepanz offenbart sich in der Ablehnung des älteren Sohnes, dem Fest anlässlich der Rückkehr seines jüngeren Bruders beizuwohnen, obwohl sein Vater ihn eindringlich bittet, doch hinzuzukommen (Lk15,28).
Machenjezo ofulumira amaperekedwa kwa awo amene samangokana kutsatira Yesu, koma amene amakana ngakhale chiitano chake kufikira kumlingo wakuti amalepheretsa ena kuwatsatira ndipo nthaŵi zina amakonzekera mwamseri malo oti aphedwe (Luka. 11,46; Mateyu 3,7; 23,27-29). Machenjezo amenewa ndi amphamvu kwambiri chifukwa amafotokoza zimene wochenjezayo ananena kuti zisachitike osati zimene zidzachitika. Machenjezo amaperekedwa kwa omwe timawakonda, osati kwa omwe sitiwasamala. Chikondi ndi kuvomereza komweko kumasonyezedwa kwa onse amene amavomereza Yesu ndi amene amamukana. Koma chikondi choterocho sichingakhale chowona mtima ngati sichinalabadire mayankho osiyanasiyana ndi zotsatirapo zake.
Yesu amalandira onse ndi kuwaitana kuti akhale omasuka kwa Iye ndi zimene wasungira—ulamuliro wa ufumu wa Mulungu. Ngakhale kuti ukondewo ndi waukulu ndipo mbewu zafesedwa paliponse, kudzilandira wekha, kukhulupirira mwa iye ndi kumutsatira kumafuna kuyankha kwinakwake. Yesu anachiyerekezera ndi chilimbikitso cha mwana. Amatcha kuvomereza koteroko chikhulupiriro kapena chidaliro choyikidwa mwa iye. Izi zikuphatikizapo chisoni chodalira munthu kapena chinthu china. Chikhulupiriro chimenechi chimaonekera polambira Mulungu kudzera mwa Mwana ndi mphamvu ya Mzimu Woyera. Mphatso imaperekedwa kwa aliyense popanda kusungitsa. Palibe zovomerezeka zomwe zingaphatikizepo aliyense wopindula. Komabe, kulandira mphatso yoperekedwa popanda zifukwa zomveka zimenezi n’kogwirizana ndi kuyesayesa kwa wolandirayo. Izi zimafuna kudzipereka kwathunthu kwa moyo wake ndi kudzipereka kwake kwa Yesu Atate ndi Mzimu Woyera pamodzi naye. Zowonongerapo siziyenera kulipira Ambuye chilichonse kuti adzipereke yekha chifukwa cha ife. Ndi khama lomwe lilipo pakumasula manja ndi mitima yathu kuti timulandire monga Ambuye ndi Mpulumutsi wathu. Chomwe chapatsidwa kwa ife kwaulere chikugwirizana ndi kuyesetsa kwa ife, kuti titengeko; pakuti pafunika kupatuka kwa munthu wakale, wobvunda, kuti akalandire moyo watsopano.
Zomwe zimafunikira kumbali yathu kuti tilandire chisomo chopanda malire cha Mulungu zafotokozedwa m'Malemba onse. Chipangano Chakale chimati tiyenera mtima watsopano ndi mzimu watsopano, umene Mulungu mwini wake tsiku lina adzapereka pa ife. Chipangano Chatsopano chimatiuza kuti tiyenera kubadwanso mwatsopano muuzimu, kuti tiyenera kukhala ndi chikhalidwe chatsopano, kuti tisiye kukhala patokha ndipo mmalo mwake tizikhala pansi pa ulamuliro wa Khristu, kuti tifunika kukonzedwanso kwauzimu - kulengedwa kwatsopano pambuyo pa Mawonekedwe a Khristu; Adamu watsopano. Pentekosti ikulozera osati kokha ku kutumiza kwa Mulungu kuchokera kwa Mzimu Woyera kukhala mwa iwo amene ali Ake, komanso kuti tiyenera kulandira Mzimu wake Woyera, Mzimu wa Yesu, Mzimu wa moyo, kumutenga Iye mwa ife ndi kudzazidwa. ndi Iye.
Die Gleichnisse Jesu machen deutlich, dass die von ihm erwartete Reaktion auf das Empfangen des uns von ihm angedienten Geschenkes eines Aufwandes unsererseits mit sich bringt. Halten Sie sich die Gleichnisse von der kostbaren Perle bzw. vom Kauf eines einen Schatz bergenden Ackers vor Augen. Die richtig Reagierenden müssen alles, was sie besitzen, aufgeben, um zu empfangen, was sie gefunden haben (Matthäus 13,44; 46). Diejenigen aber, die anderem Priorität einräumen – seien es Ländereien, Zuhause oder Familie – werden nicht Jesu und seiner Segnungen teilhaftig werden (Lukas 9,59; Luka 14,18-20 ndi).
Jesu Umgang mit den Menschen macht deutlich, dass ihm nachzufolgen und aller seiner Segnungen teilhaftig zu werden die Aufgabe all dessen erfordert, dem wir vielleicht mehr Wert beimessen könnten als unserem Herrn und seinem Reich. Das schliesst den Verzicht auf das Streben nach materiellem Reichtum und dessen Besitz mit ein. Der reiche Vorsteher folgte Jesus nicht nach, weil er sich nicht von seinen Gütern trennen konnte. Folglich konnte er auch nicht das ihm vom Herrn angebotene Gut empfangen (Lukas 18, 18-23). Selbst die des Ehebruchs überführte Frau sah sich aufgerufen, ihr Leben einem grundlegenden Wandel zu unterziehen. Nachdem ihr Vergebung zuteilgeworden war, sollte sie fortan nicht mehr sündigen (Johannes 8,11). Denken Sie an den Mann am Teich Betesda. Er musste bereit sein, seinen Platz dort ebenso wie sein krankes Ich hinter sich zu lassen. „Steh auf, nimm deine Matte und geh!“ (Johannes 5,8, Baibulo la Uthenga Wabwino).
Yesu amalandira ndi kulandira onse, koma kuyankha kwa Iye sikusiya aliyense monga analili poyamba. Ambuye sakanakhala m’chikondi ndi anthu ngati akanangowasiya monga anawapeza pamene anakumana koyamba. Amatikonda kwambiri moti n’kutheka kutisiya ku tsogolo lathu ndi mawu chabe achifundo kapena chifundo. Ayi, chikondi chake chimachiritsa, chimasintha ndikusintha moyo.
Kurz gesagt verkündet das Neue Testament beständig, dass die Reaktion auf das bedingungslose Anerbieten seiner selbst einschliesslich all dessen, was er für uns bereithält, damit einhergeht, dass wir uns selbst verleugnen (von unserem Selbst abkehren). Dazu gehört, unseren Stolz abzulegen, unserem Selbstbewusstsein, unserer Frömmigkeit, unseren Gaben und Fähigkeiten abzuschwören, wozu auch unsere Selbstbemächtigung unseres Lebens zählt. Diesbezüglich führt Jesus in schockierender Weise aus, dass wir, wenn es um die Nachfolge Christi geht, „mit Vater und Mutter […] brechen“ müssen. Aber darüber hinaus heisst, ihm nachzufolgen, dass wir auch mit unserem eigenen Leben brechen müssen – mit der falschen Annahme, wir könnten uns zum Herrn über unser Leben machen (Lukas 14, 26-27, Gute Nachricht Bibel). Wenn wir uns auf Jesus einlassen, hören wir damit auf, für uns selbst zu leben (Röm 14, 7-8), weil wir einem anderen zugehörig sind (1. Korinther 6,18). In diesem Sinne sind wir „Knechte Christi“ (Epheser 6,6). Unser Leben liegt vollkommen in seinen Händen, obliegt seiner Vorsehung und Führung. Wir sind, was wir in Bezug auf ihn sind. Und weil wir mit Christus eins sind, „lebe in Wirklichkeit nicht mehr ich, sondern Christus lebt in mir“ (Galater 2,20).
Zoonadi, Yesu amavomereza ndi kulandira munthu aliyense. Iye anafera aliyense. Ndipo iye akuyanjanitsidwa ndi zonse - koma zonsezi monga Ambuye ndi Mombolo wathu. Kutilandira kwake ndi kutivomereza ndiko kutipempha, chiitano chimene chimafuna kuyankhidwa, kufunitsitsa kuvomereza. Ndipo kufunitsitsa uku kuvomereza kumangiriridwa mosalephera kuvomereza ndendende zomwe watisungira monga momwe iye aliri - osatinso pang'ono. Ndiko kuti, kuyankha kwathu kumaphatikizapo kulapa—kudzipatula ku chilichonse chimene chimatilepheretsa kulandira kwa iye zimene amatipatsa ndi kuyanjana ndi iye ndi kusangalala ndi moyo mu ufumu wake. Kuchita koteroko kumagwirizanitsidwa ndi khama - koma kuyesayesa komwe kuli koyenera. Pakuti chifukwa cha kutaya umunthu wathu wakale, timalandira umunthu watsopano. Timapanga malo a Yesu ndi kulandira chimanjamanja chisomo chake chosintha moyo, chopatsa moyo. Yesu amatilandira kulikonse kumene tingakhale kuti atitengere paulendo Wake wopita kwa Atate Ake mu Mzimu Woyera tsopano ndi kwanthawizonse monga ana Ake ochiritsidwa kwathunthu, obadwanso mwauzimu.
Ndani angafune kutengako pang'ono?
ndi Dr. Gary Deddo
